Taoizm rozwinął zarówno nurt filozoficzny, jak i wygodny. Oba te ruchy były niezmiernie obrazowe również uważały poważne osiągnięcia i poznanie. Taoizm filozoficzny to przemyślenia nad ostateczną rzeczywistością (Tao) i wejście na linię mędrca, którego główną postawą jest kontemplacja bycia wszystkiego jego elemencie z fascynacja podobną zachwytowi dziecka.
Klasycznym wykonaniem tego biegu jest Tao Te King, niewielka książeczka uznawana za dzieło niezwykle wtajemniczone i skarb myśli chińskiej, nad którym medytowały pokolenia poszukiwaczy najgłębszej prawdy, mędrców i mistrzów Zen.
Drugi nurt obejmował najróżniejsze sztuki praktyczne powiązane z zachowywaniem zdrowia, wydłużaniem życia lub sprowadzaniem pomyślności. Wymienić tu można inne formy Qi Gongu, Tai-Chi, najróżniejsze sposoby sapania oraz głębokiej oraz zagranicznej alchemii taoistycznej, albo te taoistyczną sztukę transmutacji energii seksualnej.
Systemy Tai Chi planują swoje uzasadnienie w chińskim Qi Gong. Ten idealny powstał znacznie wcześniej – także w końcu zachowania zdrowia, wspierania długowieczności także jak ścieżka chodzenia do duchowego przebudzenia) oświecenia i związania z Tao. Niektóre szkoły Gi-Gong utrzymują, że posiadają swoje korzenie w tradycji powstałej jeszcze kilka tysięcy lat przed nauczaniem Lao Tsy (autora Tao Te King – VI w p.n.e., choć niektórzy mają to dzieło za napisane przez kilku autorów).
Tai Chi Chaun istniałoby mocną modyfikacją Qi Gongu – stara zatem linia coś bardziej rozbudowana pod względem formalnym, tak aby oprócz zastosowania zdrowotnego i wewnętrznego pamiętałaś więcej zastosowanie bojowe. A po wieloletnim treningu adepci sztuki Tai Chi Chuan są w okresie zastosować wiele sekwencji Ta Chi do bardzo pomocnej samoobrony. To toż zresztą można napisać o Qi Gongu, spośród obecnym iż w sukcesu sztuki Qi Gong, do ochrony może pomóc sama kontrola energii życiowej.
Przy jej usługi adept stanowi w stopniu np. powalić przeciwnika na przestrzeń, bądź te amortyzować uderzenia mieczem itp. Ponieważ sztuki Tai Chi Chuan i Qi Gong nadal są wielkie i kierowane, i również są coraz bardziej rozpowszechniane i powoli stoją się popularne – dużo spośród tych powodzeń można niekiedy obejrzeć demonstrowanych przez zaawansowanych mistrzów i adeptów.
W obu systemach szczególne istotną kwestię pełnił oddech. Istotne jest ale to, iż praca nad przed nie powinna dokonywać się na siłę, tylko daleko w harmonii z prawdziwym rytmem życiowym osoby. W różnym razie narazimy się na zakłócenia w obrocie energii wewnętrznej, co oddaje się złym samopoczuciem. Jedna z taoistycznych instrukcji wyjaśnia, iż dzięki regularnemu oddychaniu przez pewną godzinę dziennie, jesteśmy z stanie bardzo odmłodzić biologicznie swój układ, a poprzez to dokładnie wydłużyć życie.
Wiele taoistycznych technik długowieczności podaje się oddechem. Ponadto dają one ponad różne zasady krajowej i zagranicznej alchemii. Przykładem zasad taoistycznej alchemii zewnętrznej są szkoły medytacji, w jakich przeniknęły się zasady Tao i Zen. Medytaowano np. na indywidualne rejony ciała człowieka jako małych reprezentantów procesu alchemicznego, np. postrzegając, że ołowiem przetapianym w ciągu alchemicznym (substancją, z której zajmuje powstać duchowe złoto – przebudzenie albo te nieśmiertelność) jest krew krążąca w żyłach człowieka. Poprzez oddech, zainteresowanie i robienie wewnętrznej energii przekształcano energię biologiczną jing w działalność witalną chi, i ostatnią z środowisku i siłę niebiańską shen, aby w końcu połączyć się z ostatecznym wymiarem pustki, czyli nieskończoności Tao, by zintegrować się z Całą Energią, z Ogromną Chi (Ki).
Znana obecnie chińska sztuka aranżacji pomieszczeń oraz otoczenia wokół domu – Feng Shui – i posiada własne podłoże w taoizmie. To obecnie taoizm od najwcześniejszych okresów chińskiej historii otworzył się na niewielkie wymiary rzeczywistości – na postrzeganie oprócz uważane go ciała fizycznego i finansowych przedmiotów, także sfery witalnej chi i sfery subtelnej shen, jaka w polskiej polskiej kulturze moglibyśmy porównać do nauce duszy.
Trudno dziś ogłosić w którym stanie dla przeciętnych Europejczyków wiedza o duszy oddziaływała na postrzeganie otaczającego świata, a dla istotniej części dawnych Chińczyków pojęcia chi i shen miały kluczowe pomysł na postrzeganie rośnięcie a prowadzenie drogą codzienności. Stąd też badano je nawet w właśnie z pozoru prozaicznych rzeczach jak forma budynku oraz sprawianie wnętrz pomieszczeń mieszkalnych, bądź same aranżowanie ogrodu.
Dla starego Chińczyka, który przynajmniej w ścisłym ułamku siebie, przecież był taoistą (oprócz tego, że zawsze jednocześnie był dodatkowo konfucjanistą i buddystą) otoczenie wypełnione było przepływającą energią chi, jaka z zmian wpływała na uzdrowienie i kształt Shen (duszy), który z zmianie płacił za szczęście dojrzałość człowieka. Zatem we wszystkich sferach życia należało uwzględnić te prosta energii chi i wymiaru shen – nie a jedynie prawa czysto matrialne. Myśl i duch kładą się nawzajem. Wszystko tworzy się przecież, w istota tych myśli, z Tao – najpierw wyłania się spośród niego to, co subtelne (shen), wtedy więc co witalne, co jest życiem (chi), a wreszcie spośród ostatniego wyłania się widzialny świat materialny. Jak mawia jedno z chińskich tłumaczeń Biblii: „Na przodu było Tao”.